[1] 子曰, “里仁爲美. 擇不處仁, 焉得知?”
공자께서 말씀하셨다. “마을의 풍속이 인하다는 것은 아름다운 것이다. 인한 마을을 잘 골라서 거처하지 않는다면 어찌 지혜롭다 하겠는가?”
[2] 子曰, “不仁者不可以久處約, 不可以長處樂. 仁者安仁, 知者利仁.”
공자께서 말씀하셨다. “인하지 못한 사람은 오랜 동안 곤궁하게 지내지도 못하고 오래도록 안락하게 지내지도 못한다. 인한 사람은 인을 편하게 여기고, 지혜로운 사람은 인을 이롭게 여긴다.”
[3] 子曰, “唯仁者能好人, 能惡人.”
공자께서 말씀하셨다. “오직 인한 사람만이 남을 좋아할 수도 있고, 남을 미워할 수도 있다.”
[4] 子曰, “苟志於仁矣, 無惡也.”
공자께서 말씀하셨다. “진실로 인에 뜻을 두면 악한 일은 하지 않을 것이다.”
[5] 子曰, “富與貴, 是人之所欲也, 不以其道得之, 不處也. 貧與賤, 是人之所惡也, 不以其道得之, 不去也. 君子去仁, 惡乎成名? 君子無終食之間違仁, 造次必於是, 顚沛必於是.”
공자께서 말씀하셨다. “부유함과 귀함은 사람들이 바라는 것이지만, 정당한 방법으로 얻은 것이 아니라면 그것을 누려서는 안 된다. 가난함과 천함은 사람들이 싫어하는 것이지만 부당하게 그렇게 되었다 하더라도 억지로 벗어나려 해서는 안 된다. 군자가 인을 버리고 어찌 군자로서의 명성을 이루겠는가? 군자는 밥 먹는 순간에도 인을 어기지 말아야 하고, 아무리 급한 때라도 인에 근거해야 하고, 위태로운 순간일지라도 반드시 인에 근거해야 한다.”
[6] 子曰, “我未見好仁者, 惡不仁者. 好仁者, 無以尙之, 惡不仁者, 其爲仁矣, 不使不仁者加乎其身. 有能一日用其力於仁矣乎? 我未見力不足者. 蓋有之矣, 我未之見也.”
공자께서 말씀하셨다. “나는 아직 인함을 좋아하는 사람과 인하지 않음을 미워하는 사람을 보지 못했다. 인함을 좋아하는 사람은 더할 나위가 없겠지만, 인하지 않음을 미워하는 사람은 자신이 인을 실천함에 있어서 인하지 않은 사람이 그 자신에게 영향을 미치게 하지 않는다. 하루라도 인을 위해 그 힘을 쓸 수 있는 사람이 있는가? 나는 그 능력이 모자라는 사람은 아직 보지 못했다. 아마도 있긴 하겠지만, 나는 아직 보지 못하였다.”
[7] 子曰, “人之過也, 各於其黨. 觀過, 斯知仁矣.”
공자께서 말씀하셨다. “사람의 허물은 각기 그가 어울리는 무리를 따른다. (그러므로) 그 허물을 보면 곧 그가 어느 정도 인한지를 알게 된다.”
[8] 子曰, “朝聞道, 夕死可矣.”
공자께서 말씀하셨다. “아침에 도(道)를 들어 알게 된다면 저녁에 죽어도 좋다.”
[9] 子曰, “士志於道, 而恥惡衣惡食者, 未足與議也.”
공자께서 말씀하셨다. “선비로서 도에 뜻을 두고도 나쁜 옷과 나쁜 음식을 부끄러워한다면 더불어 논의할 상대가 못된다.”
[10] 子曰, “君子之於天下也, 無適也, 無莫也, 義之與比.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 천하에서, 반드시 그래야만 한다는 것도 없고, 절대로 안 된다는 것도 없으며, 오직 의로움만을 따를 뿐이다.”
[11] 子曰, “君子懷德, 小人懷土, 君子懷刑, 小人懷惠.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 덕을 생각하지만 소인은 편히 머물 곳을 생각하고, 군자는 법을 생각하지만 소인은 혜택받기를 생각한다.”
[12] 子曰, “放於利而行, 多怨.”
공자께서 말씀하셨다. “이익에 따라서 행동하면 원한을 사는 일이 많아진다.”
[13] 子曰, “能以禮讓爲國乎? 何有? 不能以禮讓爲國, 如禮何?”
공자께서 말씀하셨다. “예의와 겸양으로 일을 대한다면 나라를 다스리는 데 무슨 문제가 있겠는가? 예의와 겸양으로 나라를 다스릴 수 없다면 예는 있어 무었하겠는가?”
[14] 子曰, “不患無位, 患所以立. 不患莫己知, 求爲可知也.”
공자께서 말씀하셨다. “지위가 없음을 걱정하지 말고 그 자리에 설 수 있는 능력을 갖추기를 걱정해야 하며, 자기를 알아주지 않는 것을 걱정하지 말고 남이 알아줄 만하게 되도록 노력해야 한다.”
[15] 子曰, “參乎! 吾道一以貫之.” 曾子曰, “唯.” 子出, 門人問曰, “何謂也?” 曾子曰, “夫子之道, 忠恕而已矣.”
공자께서 말씀하셨다. “삼아! 나의 도는 하나로 관통된다.” 증자는 “예”하고 주저 없이 대답하였다. 공자께서 나가시자 문인들이 물었다. “무슨 말씀이십니까?”
증자가 말하였다. “선생님의 도는 충(忠)과 서(恕)일 뿐이다.”
[16] 子曰, “君子喩於義, 小人喩於利.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 의리에 밝고 소인은 이익에 밝다.”
[17] 子曰, “見賢思齊焉, 見不賢而內自省也.”
공자께서 말씀하셨다. “어진 이를 보면 그와 같아질 것을 생각하고, 어질지 못한 이를 보면 자신 또한 그렇지 않은지를 반성한다.”
[18] 子曰, “事父母幾諫, 見志不從, 又敬不違, 勞而不怨.”
공자께서 말씀하셨다. “부모를 섬길 때는 잘못하시는 점이 있더라도 조심스럽게 말씀드려야 하고, 그 말을 따르지 않을 뜻을 보이더라도, 더욱 공경하여 부모의 뜻을 어겨서는 안 되며, 아무리 힘들더라도 부모를 원망해서는 안 된다.”
[19] 子曰, “父母在, 不遠遊, 遊必有方.”
공자께서 말씀하셨다. “부모가 생존해 계실 때는 먼 곳으로 가서는 안 되며, 떠나갈 때는 반드시 갈 곳을 정해 두어야 한다.”
[20] 子曰, “三年無改於父之道, 可謂孝矣.”
공자께서 말씀하셨다. “아버지께서 돌아가신 후에도 3년 동안 아버지께서 하시던 방법을 고치지 않아야 효도한다고 말할 수 있다.”
[21] 子曰, “父母之年, 不可不知也. 一則以喜, 一則以懼.”
공자께서 말씀하셨다. “부모님의 연세는 모를 수가 없다. 한편으로는 장수하시므로 기쁘고, 한편으로는 노쇠하심으로 인해 두렵기 때문이다.”
[22] 子曰, “古者言之不出, 恥躬之不逮也.”
공자께서 말씀하셨다. “옛 사람들은 말을 함부로 하지 않는다. 이는 행동이 따르지 못할 것을 부끄러워했기 때문이다.”
[23] 子曰, “以約失之者鮮矣.”
공자께서 말씀하셨다. “절제 있는 생활을 하면서 잘못되는 경우는 드물다.”
[24] 子曰, “君子欲訥於言而敏於行.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 말에 대해서는 모자라는 듯이 하려 하고, 행동에 대해서는 민첩하려고 한다.”
[25] 子曰, “德不孤, 必有鄰.”
공자께서 말씀하셨다. “덕(德)이 있는 사람은 외롭지 않다. 반드시 이웃이 있다.”
[26] 子游曰, “事君數, 斯辱矣, 朋友數, 斯疏矣.”
자유가 말하였다. “임금을 섬김에 번거롭게 자주 간언을 하면 곧 치욕을 당하게 되고, 친구에게 번거롭게 자주 충고를 하면 곧 소원해지게 된다.”
[5]
[1] 子謂公冶長, “可妻也. 雖在縲絏之中, 非其罪也.” 以其子妻之.
子謂南容, “邦有道, 不廢, 邦無道, 免於刑戮.” 以其兄之子妻之.
공자께서 공야장에 대하여 말씀하시기를, “사위 삼을 만하다. 비록 감옥에 갇힌 적은 었었으나 그의 죄는 아니었다.”고 하시고 딸을 그에게 시집 보내셨다.
공자께서 남용에 대하여 말씀하시기를, “나라에 도(道)가 행해지고 있을 때에는 버림받지 않을 것이고, 나라에 도가 행해지지 않을 때에도 형벌은 면할 것이다”라 하시고 형의 딸을 그에게 시집 보내셨다.
[2] 子謂子賤, “君子哉若人! 魯無君子者, 斯焉取斯?”
공자께서 자천에 대해 말씀하셨다. “군자로다, 이런 사람은! 노나라에 군자가 없다면 이 사람이 어디에서 이런 덕(德)을 가지게 되었겠는가?”
[3] 子貢問曰, “賜也何如?” 子曰, “女, 器也.” 曰, “何器也?” 曰, “瑚璉也.”
자공이 여쭈었다. “저는 어떻습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “너는 그릇이다.”
“무슨 그릇입니까?”
“제사에 곡식을 담는 옥그릇이다.”
[4] 或曰, “雍也仁而不佞.” 子曰, “焉用佞? 禦人以口給, 屢憎於人. 不知其仁, 焉用佞?”
어떤 사람이 염옹에 대하여 말하였다. “그는 인하기는 하지만 말재주가 없습니다.”
공자께서 말씀하셨다. “말재주를 어디에 쓰겠는가? 말재주를 가지고 사람들을 대하면 사람들에게 점점 더 미움을 받게 된다. 그가 인한지는 모르겠지만, 말재주를 어디에 쓰겠는가?”
[5] 子使漆彫開仕. 對曰, “吾斯之未能信.” 子說.
공자께서 칠조개에게 벼슬살이를 시키려 하시자, 그가 말하였다.
“저는 아직 그 일에 자신이 없습니다.” 이에 공자께서 기뻐하셨다.
[6] 子曰, “道不行, 乘桴浮于海. 從我者其由與?” 子路聞之喜. 子曰, “由也好勇過我, 無所取材.”
공자께서 말씀하셨다. “도(道)가 행해지지 않아 뗏목을 타고 바다로 떠나가면, 나를 따라올 사람은 바로 자로일 것이다.”
자로가 이 말을 듣고 기뻐하자 공자께서 말씀하셨다. “자로는 용맹을 좋아하는 것은 나보다 더하지만, 사리를 잘 헤아려 보지 못한다.”
[7] 孟武伯問子路仁乎? 子曰, “不知也.” 又問. 子曰, “由也, 千乘之國, 可使治其賦也, 不知其仁也.” “求也何如?” 子曰, “求也, 千室之邑, 百乘之家, 可使爲之宰也, 不知其仁也.” “赤也何如?” 子曰, “赤也, 束帶立於朝, 可使與賓客言也, 不知其仁也.”
맹무백이 물었다. “자로는 인(仁)합니까?” 공자께서 “모르겠습니다.”하고 대답하셨다. 다시 묻자, 공자께서는 이렇게 대답하셨다. “유는 제후국에서 그 군사의 일을 담당하게 할 만은 하지만, 그가 인한지는 모르겠습니다.”
“구는 어떻습니까?”라고 묻자 공자께서는 이렇게 대답하셨다. “구는 천 호나 되는 큰 고을과 경대부의 집안에서 총괄하는 직책을 맡길 만은 하지만, 그가 인한지는 모르겠습니다.”
“적은 어떻습니까?”라고 묻자 공자께서는 이렇게 대답하셨다. “적은 의관을 갖추고 조정에 서서 손님들을 접대할 만은 하지만, 그가 인한지는 모르겠습니다.”
[8] 子謂子貢曰, “女與回也孰愈? 對曰, “賜也何敢望回? 回也聞一以知十, 賜也聞一以知二.” 子曰, “弗如也, 吾與女弗如也.”
공자께서 자공에게말씀하셨다. “너와 회 중에 누가 더 나으냐?”
자공이 대답하였다. “제가 어찌 감히 회와 견주기를 바라겠습니까? 회는 하나를 들으면 열을 알지만, 저는 하나를 들으면 둘을 알 뿐입니다.”
공자께서 말씀하셨다. “그보다 못하리라. 나와 네가 모두 그보다 못하리라.”
[9] 宰予晝寢. 子曰, “朽木不可雕也, 糞土之牆不可杇也, 於予與何誅?” 子曰, “始吾於人也, 聽其言而信其行, 今吾於人也, 聽其言而觀其行. 於予與改是.”
재여가 낮잠을 자고 있자, 공자께서 말씀하셨다. “썩은 나무에는 조각을 할 수 없고 더러운 흙으로 쌓은 담장에는 흙손질을 할 수가 없다. 재여에 대해 무엇을 꾸짖겠는가?”
공자께서 말씀하셨다. “처음에 나는 사람에 대하여 그의 말을 듣고는 그의 행실을 믿었는데, 이제는 사람에 대하여 그의 말을 듣고도 그의 행실을 살펴보게 되었다. 재여로 인해서 이를 바꾼 것이다.”
[10] 子曰, “吾未見剛者.” 或對曰, “申棖.” 子曰, “棖也慾, 焉得剛?”
공자께서 말씀하셨다. “나는 아직 강직한 사람을 보지 못했다.”
어떤 사람이 말하였다. “신정이 있습니다.” 공자께서 말씀하셨다. “정은 욕심이 많은 것이지 어찌 강직하다고 할 수 있겠는가?”
[11] 子貢曰, “我不欲人之加諸我也, 吾亦欲無加諸人.” 子曰, “賜也, 非爾所及也.”
자공이 말하였다. “저는 남이 저에게 하기를 바라지 않는 일을 저 또한 남에게 하지 않으려고 합니다.” 공자께서 말씀하셨다. “사야, 그서은 네가 해낼 수 있는 일이 아니다.”
[12] 子貢曰, “夫子之文章, 可得而聞也, 夫子之言性與天道, 不可得而聞也.”
자공이 말하였다. “선생님의 여러 가르침을 들을 수는 있었지만, 선생님께서 성과 천도에 대해 말씀하시는 것은 들을 수가 없었다.”
[13] 子路有聞, 未之能行, 唯恐有聞.
자로는 들은 것이 있는데, 아직 그것을 실행하지 못했을 때는, 다른 가르침을 듣기를 두려워하였다.
[14] 子貢問曰, “孔文子何以謂之文也?” 子曰, “敏而好學, 不恥下問, 是以謂之文也.”
자공이 여쭈었다. “공문자는 무엇 때문에 ‘문(文)이라는 시호를 받게 되었습니까?” 공자께서 말씀하셨다. “영민하면서도 배우기를 좋아하고, 아랫사람에게 묻는 것을 부끄러워하지 않았으므로, 문이라고 한 것이다.”
[15] 子謂子産, “有君子之道四焉, 其行己也恭, 其事上也敬, 其養民也惠, 其使民也義.”
공자께서 자산에 대하여 말씀하셨다. “그는 군자의 도(道) 네 가지를 갖추고 있었다. 처신에는 공손하고, 윗사람을 섬김에는 공경스러우며, 백성을 먹여 살림에는 은혜롭고, 백성을 부릴 때는 의리에 맞게 하였다.”
[16] 子曰, “晏平仲善與人交, 久而敬之.”
공자께서 말씀하셨다. “안평중은 사람들과의 교제를 잘하였으니, 사귄 지 오래되어도 변함없이 공경스러웠다.”
[17] 子曰, “臧文仲居蔡, 山節藻梲, 何如其知也?”
공자께서 말씀하셨다. “장문중은 집에 큰 거북을 모셔 두고, 기둥머리 나무에는 산 무늬를 조각하고, 동자기둥에는 수초(水草)를 그렸으니, 어찌 그를 지혜롭다 하겠는가?”
[18] 子張問曰, “令尹子文三仕爲令尹, 無喜色, 三已之, 無慍色. 舊令尹之政, 必以告新令尹. 何如?” 子曰, “忠矣.” 曰, “仁矣乎?” 曰, “未知, 焉得仁?” “崔子弑齊君, 陳文子有馬十乘, 棄而違之. 至於他邦, 則曰, ‘猶吾大夫崔子也.’ 違之. 之一邦, 則又曰, ‘猶吾大夫崔子也.’ 違之. 何如?” 子曰, “淸矣.” 曰, “仁矣乎?” 曰, “未知, 焉得仁?”
자장이 여쭈었다. “영윤인 자문은 세 번이나 벼슬에 나아가 영윤이 되었으나 기뻐하는 기색이 없었고, 세 번이나 벼슬을 그만두게 되어서도 성내는 기색이 없이 전에 영윤이 하던 일을 반드시 새로운 영윤에게 알려주었습니다. 그는 어떻습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “충성스럽구나.”
“인합니까?”
“모르긴 해도 어찌 인하다 하겠느냐?”
“최자가 제나라 임금을 시해하자, 말 사십 필을 소유하고 있던 진문자는 이것을 버리고 그곳을 떠났습니다. 그는 다른 나라에 이르러, ‘이 사람도 우리나라 대부 최자와 같다’고 하고는 그곳을 떠났습니다. 다른 나라에 가서 또 말하기를 ‘이 사람도 우리나라 대부 최자와 같다’고 하며 떠나갔습니다. 그는 어떻습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “청렴하구나.”
“인합니까?”“모르긴 해도 인하다 하겠느냐?”
[19] 季文子三思而後行. 子聞之曰, “再, 斯可矣.”
계문자는 세 번 생각한 뒤에야 행동을 하였다. 공자께서 이 말을 들으시고 말씀하셨다. “두 번이면 된다.”
[20] 子曰, “甯武子, 邦有道則知, 邦無道則愚. 其知可及也, 其愚不可及也.”
공자께서 말씀하셨다. “영무자는 나라에 도(道)가 행해질 때는 지혜롭게 행동했고, 나라에 도가 행해지지 않을 때는 어리석은 듯이 행동했다. 그 지혜는 누구나 따를 수 있으나 그 어리석음은 아무나 따를 수가 없다.”
[21] 子在陳, 曰, “歸與! 歸與! 吾黨之小子狂簡, 斐然成章, 不知所以裁之.”
공자께서 진나라에 계실 때 말씀하셨다. “돌아가리라, 돌아가리라! 내 고향의 젊은이들은 뜻은 크지만 일에는 미숙하고, 훌륭하게 기본은 갖추었지만 그것을 재량하는 방법을 알지 못한다.”
[22] 子曰, “伯夷叔齊不念舊惡, 怨是用希.”
공자께서 말씀하셨다. “백이와 숙제는 남의 옛 잘못을 염두에 두지 않았고, 이 때문에 이들을 원망하는 사람도 드물었다.”
[23] 子曰, “孰謂微生高直? 或乞醯焉, 乞諸其鄰而與之.”
공자께서 말씀하셨다. “누가 미생고를 정직하다 했는가? 어떤 사람이 그에게 식초를 얻으러 가자, 그는 이웃집에서 얻어다가 주었다고 한다.”
[24] 子曰, “巧言令色足恭, 左丘明恥之, 丘亦恥之. 匿怨而友其人, 左丘明恥之, 丘亦恥之.”
공자께서 말씀하셨다. “듣기 좋게 말을 꾸며 대고 보기 좋게 얼굴빛을 꾸미며 지나치게 공손한 것을 좌구명이 부끄럽게 여겼다고 하는데, 나도 또한 이를 부끄럽게 여긴다. 원한을 감추고 그 사람과 벗하는 것을 좌구명이 부끄럽게 여겼다고 하는데, 나 또한 이를 부끄럽게 여긴다.”
[25] 顔淵季路侍. 子曰, “盍各言爾志?” 子路曰, “願車馬衣輕裘, 與朋友共, 敝之而無憾.” 顔淵曰, “願無伐善, 無施勞.” 子路曰, “願聞子之志.” 子曰, “老者安之, 朋友信之, 少者懷之.”
안연과 계로가 공자를 모시고 있었는데, 공자께서 말씀하셨다. “각자 자신의 뜻을 말해 보지 않겠느냐?”
자로가 말하였다. “수레와 말과 좋은 털가죽옷을 벗들과 함께 나눠 쓰다가 그것들이 못쓰게 되더라도 유감스럽게 생각하는 일이 없도록 하고자 합니다.”
안연이 말하였다. “잘하는 것을 자랑하지 않고 공로를 과시함이 없도록 하고자 합니다.”
자로가 여쭈었다. “선생님의 뜻을 듣고 싶습니다.”
공자께서 말씀하셨다. “노인들은 편안하게 해주고, 벗들은 신의를 갖도록 해주고, 젊은이들은 감싸 보살펴 주고자 한다.”
[26] 子曰, “已矣乎, 吾未見能見其過而內自訟者也.”
공자께서 말씀하셨다. “다 글렀구나! 나는 아직 자기의 허물을 보고서 마음속으로 반성하는 사람을 보지 못했다.”
[27] 子曰, “十室之邑, 必有忠信如丘者焉, 不如丘之好學也.”
공자께서 말씀하셨다. “열 집쯤 되는 조그만 마을에도 반드시 진실됨과 미더움이 나만한 사람은 있겠지만, 나처럼 배우기를 좋아하지는 못할 것이다.”
