[1] 衛靈公問陳於孔子. 孔子對曰, “俎豆之事, 則嘗聞之矣, 軍旅之事, 未之學也.” 明日遂行, 在陳絶糧, 從者病, 莫能興. 子路慍見曰, “君子亦有窮乎?” 子曰, “君子固窮, 小人窮斯濫矣.”
위나라 영공이 공자에게 진법(陣法)에 대하여 묻자, 공자께서 대답하셨다. “제사에 관한 일은 일찍이 들어 알고 있지만, 군사에 관한 일은 배우지 못했습니다.” 그리고는 이튿날 드디어 위나를 떠나셨다.
진나라에서 양식이 떨어지고, 따르던 사람들은 병이 나서 일어날 수도 없게 되었다. 그러자 자로가 성이 나서 찾아 뵙고 말하였다. “군자도 궁할 때가 있습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “군자라야 진실로 곤궁함을 견딜 수 있다. 소인은 곤궁하면 곧 함부로 행동한다.”
[2] 子曰, “賜也, 女以予爲多學而識之者與?” 對曰, “然, 非與?” 曰, “非也, 予一以貫之.”
공자께서 말씀하셨다. “사야, 너는 내가 많은 것을 배워서 그것들을 기억하고 있는 사람이라고 생각하느냐?”
자공이 대답하였다. “그렇습니다. 아닙니까?”
“아니다. 나는 하나의 이치로 모든 것을 꿰뚫고 있다.”
[3] 子曰, “由! 知德者鮮矣.”
공자께서 말씀하셨다. “유(자로)야, 덕을 아는 사람이 드물구나.”
[4] 子曰, “無爲而治者其舜也與? 夫何爲哉? 恭己正南面而已矣.”
공자께서 말씀하셨다. “인위적인 작위가 없이 나라를 다스린 사람이 순임금이로다! 어떻게 하였을까? 몸가짐을 공손히 하고 바르게 임금의 자리를 지키고 계셨을 뿐이다.”
[5] 子張問行. 子曰, “言忠信, 行篤敬, 雖蠻貊之邦, 行矣. 言不忠信, 行不篤敬, 雖州里, 行乎哉? 立則見其參於前也, 在輿則見其倚於衡也, 夫然後行.” 子張書諸紳.
자장이 어떻게 처세하면 세상에서 뜻을 펼칠 수 있는가에 대하여 여쭙자, 공자께서 말씀하셨다. “말이 진실되고 미더우며 행동이 독실하고 공경스러우면, 비록 오랑캐의 나라에서라도 뜻을 펼칠 수 있다. 그러나 말이 진실되고 미덥지 않으며 행실이 독실하고 공경스럽지 않으면, 비록 자기 마을에서인들 뜻을 펼칠 수 있겠는가? 서 있을 때는 그러한 덕목이 눈앞에 늘어서 있는 듯하고, 수레에 타고 있을 때는 그것들이 멍에에 기대어 있는 듯이 눈에 보인 다음에야 세상에 통할 것이다.”
자장이 예복의 띠에 이 말씀을 적어 두었다.
[6] 子曰, “直哉史魚! 邦有道, 如矢, 邦無道, 如矢. 君子哉蘧伯玉! 邦有道, 則仕, 邦無道, 則可卷而懷之.”
공자께서 말씀하셨다. “곧구나, 사어여! 나라에 도(道)가 행해질 때도 화살처럼 곧았고, 나라에 도가 행해지지 않을 때도 화살처럼 곧았다. 군자로다. 거백옥이여! 나라에 도가 해애지면 벼슬을 하고, 나라에 도가 행해지지 않으면 능력을 거두어 감출 수 있었구나.”
[7] 子曰, “可與言而不與言, 失人, 不可與言而與之言, 失言. 知者不失人, 亦不失言.”
공자께서 말씀하셨다. “더불어 말을 해야 할 때 더불어 말을 하지 않으면 사람을 잃고, 더불어 말하지 않아야 할 때 더불어 말하면 말을 잃는다. 지혜로운 사람은 사람을 잃지도 않고 말을 잃지도 않는다.”
[8] 子曰, “志士仁人, 無求生以害仁, 有殺身以成仁.”
공자께서 말씀하셨다. “뜻 있는 선비와 인(仁)한 사람은 살기 위해 인을 해치지 않으며, 자신의 목숨을 바쳐서 인을 이룬다.”
[9] 子貢問爲仁. 子曰, “工欲善其事, 必先利其器. 居是邦也, 事其大夫之賢者, 友其士之仁者.”
자공이 인(仁)을 행하는 방법에 대하여 여쭙자, 공자께서 말씀하셨다. “기술자는 그의 일을 잘하려고 할 때 반드시 먼저 자신의 연장을 잘 손질한다. 마찬가지로 어떤 나라에 살든지, 그 나라의 대부들 중 현명한 사람을 섬기고, 그 나라의 선비들 중 인한 사람과 벗해야 한다.”
[10] 顔淵問爲邦. 子曰, “行夏之時, 乘殷之輅, 服周之冕, 樂則韶舞. 放鄭聲, 遠佞人. 鄭聲淫, 佞人殆.”
안연이 나라를 다스리는 데 대하여 여쭙자, 공자께서 말씀하셨다. “하나라의 역법을 쓰고, 은나라의 수레를 타며, 주나라의 예관을 쓰고, 음악은 순임금의 것을 따르며, 정나라의 음악을 몰아내고, 교묘하게 말 잘하는 사람을 멀리 해야 한다. 정나라의 음악은 음란하고, 교묘하게 말 잘하는 사람은 위태롭기 때문이다.”
[11] 子曰, “人無遠慮, 必有近憂.”
공자께서 말씀하셨다. “사람이 멀리 내다보며 깊이 생각하지 않으면, 반드시 가까운 근심이 있게 된다.”
[12] 子曰, “已矣乎! 吾未見好德如好色者也.”
공자께서 말씀하셨다. “다 되었구나! 나는 아직 덕(德)을 좋아하기를 아름다운 여자를 좋아하듯이 하는 사람을 보지 못하였다.”
[13] 子曰, “臧文仲其竊位者與! 知柳下惠之賢而不與立也.”
공자께서 말씀하셨다. “장문중은 그 직위를 도둑질한 자로다. 그는 유하예의 현명함을 알고서도 그를 추천하여 함께 조정에 서지 않았다.”
[14] 子曰, “躬自厚而薄責於人, 則遠怨矣.”
공자께서 말씀하셨다. “자신에 대해서는 스스로 엄중하게 책임을 추궁하고, 다른 사람에 대해서는 가볍게 책임을 추궁하면, 원망을 멀리 할 수 있다.”
[15] 子曰, “不曰如之何, 如之何者, 吾末如之何也已矣.”
공자께서 말씀하셨다. “‘어찌하면 좋을까, 어찌하면 좋을까’하며 고민하고 노력하지 않는 사람이라면, 나도 정말 어찌할 수가 없다.”
[16] 子曰, “羣居終日, 言不及義, 好行小慧, 難矣哉!”
공자께서 말씀하셨다. “여럿이 모여 하루종일 지내면서도, 의로운 일에 대해서는 이야기하지 않고 작은 꾀나 짜내기를 좋아한다면, 곤란한 문제로다!”
[17] 子曰, “君子義以爲質, 禮以行之, 孫以出之, 信以成之. 君子哉!”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 의로움으로 바탕을 삼고, 예의에 따라 행동하며, 공손한 몸가짐으로 드러내고, 신의로써 이루어 내는 것이다. 이것이 군자로다.”
[18] 子曰, “君子病無能焉, 不病人之不己知也.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 자신의 무능함을 근심하지, 남이 자기를 알아주지 않음을 근심하지 않는다.”
[19] 子曰, “君子疾沒世而名不稱焉.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 죽은 뒤에 이름이 일컬어지지 않을까를 근심한다.”
[20] 子曰, “君子求諸己, 小人求諸人.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 일의 원인을 자기에게서 찾고, 소인은 남에게서 원인을 찾는다.”
[21] 子曰, “君子矜而不爭, 羣而不黨.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 자긍심을 지니지만 다투지는 않고, 여럿이 어울리지만 편당을 가르지는 않는다.”
[22] 子曰, “君子不以言擧人, 不以人廢言.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 그 사람의 말만 듣고서 사람을 등용하지 않으며, 그 사람을 보고서 그의 의견까지 묵살하지는 않는다.”
[23] 子貢問曰, “有一言而可以終身行之者乎?” 子曰, “其恕乎! 己所不欲, 勿施於人.”
자공이 여쭈었다. “한 마디 말로 평생토록 실천할 만한 것이 있습니까?”
공자께서 말씀하셨다. “그것은 서로다! 자기가 원하지 않는 것을 남에게 하지 않는 것이다.”
[24] 子曰, “吾之於人也, 誰毁誰譽? 如有所譽者, 其有所試矣. 斯民也, 三代之所以直道而行也.”
공자께서 말씀하셨다. “내 사람들에 대해서 누구를 비난하고 누구를 칭찬하더냐? 만약 칭찬한 사람이 있다면, 그는 이미 시험을 해 본 것이다. 이 백성들은 하․은․주 삼대에 바른 도(道)로 다스려 온 사람들이기 때문에, 함부로 칭찬하거나 비난할 수가 없는 것이다.”
[25] 子曰, “吾猶及史之闕文也. 有馬者借人乘之, 今亡矣夫!”
공자께서 말씀하셨다. “나는 그래도 사관이 의심스런 글을 빼놓는 것과 말을 가진 사람이 남에게 빌려주어 타게 하는 것을 보았었는데, 지금은 그런 일들이 없어졌구나!”
[26] 子曰, “巧言亂德. 小不忍, 則亂大謀.”
공자께서 말씀하셨다. “교묘한 말은 덕(德)을 어지럽히고, 작은 일을 참지 못하면 큰일을 그르친다.”
[27] 子曰, “衆惡之, 必察焉, 衆好之, 必察焉.”
공자께서 말씀하셨다. “많은 사람들이 미워한다 해도 반드시 잘 살펴 보아야 하며, 많은 사람들이 좋아한다 해도 반드시 잘 살펴보아야 한다.”
[28] 子曰, “人能弘道, 非道弘人.”
공자께서 말씀하셨다. “사람이 도(道)를 넓힐 수 있는 것이지 도가 사람을 넓히는 것이 아니다.”
[29] 子曰, “過而不改, 是謂過矣.”
공자께서 말씀하셨다. “잘못이 있어도 고치지 않는 것, 이것이 바로 잘못이다.”
[30] 子曰, “吾嘗終日不食, 終夜不寢, 以思無益, 不如學也.”
공자께서 말씀하셨다. “나는 일찍이 종일토록 먹지 않고 밤새도록 자기 않고서 사색을 해 보았지만, 유익함은 없었고, 공부하는 것만 못했다.”
[31] 子曰, “君子謀道不謀食. 耕也, 餒在其中矣, 學也, 祿在其中矣. 君子憂道不憂貧.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 도(道)를 추구하지, 밥을 추구하지 않는다. 농사를 지어도 굶주림에 대한 걱정은 그 안에 있지만, 공부를 하면 녹봉이 그 안에 있다. 그러므로 군자는 도를 걱정하지, 가난을 걱정하지 않는다.”
[32] 子曰, “知及之, 仁不能守之, 雖得之, 必失之. 知及之, 仁能守之. 不莊以涖之, 則民不敬. 知及之, 仁能守之, 莊以涖之, 動之不以禮, 未善也.”
공자께서 말씀하셨다. “지혜가 거기 (맡은 직책)에 미치더라도 인(仁)으로 그것을 지킬 수 없으면, 비록 얻는다 하더라도 반드시 잃는다. 지혜가 거기에 미치고 인으로 그것을 지킬 수 있더라도, 엄숙한 자세로 임하지 않으면, 백성들이 공경하지 않는다. 지혜가 거기에 미치고, 인으로 그것을 지킬 수 있고, 엄숙한 자세로 임하더라도, 백성들을 동원할 때 예(禮)로써 하지 않으면, 잘 되지 않을 것이다.”
[33] 子曰, “君子不可小知而可大受也, 小人不可大受而可小知也.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 작은 일은 잘 못해도 큰일은 맡아 할 수 있고, 소인은 큰일은 감당 못해도 작은 일은 잘할 수 있다.”
[34] 子曰, “民之於仁也, 甚於水火. 水火, 吾見蹈而死者矣, 未見蹈仁而死者也.”
공자께서 말씀하셨다. “백성들에게 인(仁)은 물이나 불보다 훨씬 더 좋다. 물이나 불이라면, 나는 거기에 빠져 죽은 사람을 보았지만, 인에 빠져 죽었다는 사람은 아직 보지 못했다.”
[35] 子曰, “當仁, 不讓於師.”
공자께서 말씀하셨다. “인(仁)을 행할 상황에서는 스승에게도 양보하지 않는다.”
[36] 子曰, “君子貞而不諒.”
공자께서 말씀하셨다. “군자는 바른 길을 따를 뿐이지, 무조건 신념을 고집하지는 않는다.”
[37] 子曰, “事君, 敬其事而後其食.”
공자께서 말씀하셨다. “임금을 섬길 때는, 먼저 맡은 직분을 경건히 수행하고 그 녹봉은 나중에 생각해야 한다.”
[38] 子曰, “有敎無類.”
공자께서 말씀하셨다. “가르침에 있어서는 차별을 두지 않는다.”
[39] 子曰, “道不同, 不相爲謀.”
공자께서 말씀하셨다. “추구하는 도(道)가 같지 않으면 함께 일을 꾀하지 않는다.”
[40] 子曰, “辭達而已矣.”
공자께서 말씀하셨다. “말은 그 뜻을 정확히 표현하면 그만이다.”
[41] 師冕見, 及階, 子曰, “階也.” 及席, 子曰, “席也.” 皆坐, 子告之曰, “某在斯, 某在斯.” 師冕出. 子張問曰, “與師言之道與?” 子曰, “然, 固相師之道也.”
장님인 악사 면이 뵈러 왔을 때, 섬돌이 이르자, 공자께서는 “섬돌입니다”라고 말씀하셨고, 자리에 이르자, 공자께서는 “자리입니다”라고 말씀하셨으며, 모두 앉자, 공자께서는 그에게 “아무개는 여기에 있고 아무개는 여기에 있습니다”라고 일러 주셨다. 악사 면이 나가자 자장이 여쭈었다. “그렇게 하는 것이 장님 악사와 말씀하실 때의 도리입니까?”
공자께서 말씀하셨다. “그렇다. 그것이 본래 장님 악사를 도와주는 도리이다.”
